13. Galdor en seidr, en het wiel van het jaar
Weet je hoe runen te schrijven? Weet je hoe ze te lezen?
Weet je hoe ze te kleuren? Weet je hoe ze uit te voeren?
Weet je hoe ze op te dragen? Weet je hoe ze te zegenen?
Weet je hoe ze te zenden? Weet je hoe ze te doen inslapen?
(Havamal, strofe 144)
“Weinig mensen begrepen toen wat we zeiden, en ook nu begrijpen
het maar weinigen. Ik wil duidelijk maken dat AMEBIX een manier was om
een hoopvolle boodschap door te geven aangaande de eeuwige strijd tussen
microcosmos en macrocosmos,” stelt Rob Miller. Rob was zanger/tekstschrijver/kunstenaar
van de eerste heidense punkgroep Amebix, werkte met de runen en is nu
een zeer gewaardeerd wapensmid. Belangrijk hier is wat hij zegt aangaande
de microcosmos, het individu, en de macrocosmos, het multiversum. Het
is precies hier dat runen-magie, of preciezer gesteld galdor,
actief is. Magie is de weg tot transformatie van het Zelf of transformatie
van het multiversum – de “realiteit” waarin we leven.
Het Oud-Noorse woord galdor is verwant met het werkwoord “kraaien”,
zoals de mythologische haan te Asgard, die ons ’s morgens oproept
om te ontwaken. Evenzeer slaat het werkwoord “gala” op het
krassen van raven , kraaien, en andere kraai-achtigen, zoals de ekster
en de bonte vlaamse gaai. De twee raven die Odin over het reilen en zeilen
in de negen werelden informeren heten Hugin en Munin en staan symbool
voor de twee hersenhelften van de mens die optimaal samenwerken door hemisfeer-synchronisatie.
De linkse hersenhelft is eerder analytisch en logisch - het domein van
Hugin dus. De rechterhelft werkt eerder met herinneringen, beelden, een
meer abstracte logica, en het collectieve onderbewuste – Munin’s
terrein. Het goddelijke equivalent hiervan vinden we in de namen van
de goden Hoenir (“snel-denker”) en Mimir (“wijze”,
of “memorie”). Dit waren de twee goden die door de AEsir
als gijzelaars naar de Vanir gestuurd werden in ruil voor Freyr en Njord – zie
hierover hoofdstuk 8 over ‘AEsir en Vanir, en de Mythe van de Heilige
Mede.’
Het optimaal samenwerken van beide hersenhelften noemt men dus hemisfseer-synchronisatie,
of, meer poëtisch, “wandelen over de regenbrug”. Bij
het wandelen over de regenboogbrug bereiken inspiratie, enthousiasme
en creativiteit hun absolute hoogtepunten. Een voorbeeld van zulk een
gebeuren is wanneer een dichter, muzikant of ander kunstenaar schijnbaar
zonder moeite de mooiste composities samensteld. Hier ontmoet de mens
de bewaker van Bifrost (“stralend pad”), de grote god Heimdal,
wiens naam “wereld-verlichter” betekent.
Zulk een staat van hyper-bewustzijn is ideaal voor het uitoefenen van
galdor: oorspronkelijk slaande op het voortbrengen van geluid (zie ook
de etymologische verwantschap met Engelse woord “to call”),
later echter gebruikt voor elke manier van magie waarbij de runen van
de Futharks gebruikt worden. Hierbij denken we aan kerven in hout, beenderen,
of steen, schilderen, tekenen en kaligrafie, divinatie, runen-yoga en
het gebruik van (bind-)runen als sigils bij bijvoorbeeld seks-magie.
En natuurlijk ook aan het zenden van runen om positieve dingen in de
wereld voort te brengen, of om zich te wreken door vijanden te breken.
We overlopen hier zeer beknopt enkele van de technieken die
net vernoemd zijn.
Kerven in hout. Zie bijvoorbeeld scramsax, gevonden in de rivier Thames
waarop een variatie van de ASF-Futhork in ingeritst:
F U Th O R C G W H N I J Y X S T B E NG D L M IO A AE Y EA
Opmerking: in ASF-Futhork werd de Algiz-rune doorgaans met de letter ‘x’ gelijkgesteld.
Kerven in beenderen. Zie bijvoorbeeld het kamfoedraal in hertshoorn,
gevonden te Friesland met daarop de tekst (E+M) : U
R A, wat betekend “tot mij, Ura, behoort deze kam.”
Kerven in steen: Hiervan zijn veel voorbeelden gevonden, over heel Scandinavië waren deze tot drie meter hoge stenen te vinden. De grootste
concentratie daarvan is samengebracht in het Deens nationaal museum.
Vele van deze stenen waren aanvankelijk ook gekleurd maar na duizend
jaar wind en weer is daar niet meer veel van te zien. De kervingen op
sommige stenen zijn overigens nog wel rood.
Schilderen op steen, of op papier. Runen werden uiteraard ook met de
grootste aandacht getekend of geschreven en we kunnen hier werkelijk
van kalligrafie oftewel proffesioneel schoonschrift spreken. Nadat het
gebruik van runen grotendeels verdween in het tweede millenium werden
gedurende de latere middeleeuwen de zogenaamde galdrastafir met
grote precieze in vele kleuren geschilderd. Galdrastafir zijn magische
tekens waarin vaak nog de invloed van de runen te bekennen is.
Divinatie. Op het onderwerp divinatie gaat dit boek niet in, ondanks
het feit dat vele new age boekjes lijken te suggeren dat dat nu precies
het enige is waar de runen voor dienen. Een goed boek over runen-divinatie
is At the Well of Wyrd; The rune-caster’s handbook door
Edred Thorsson. Zeer beknopt: bij divinatie communiceert de vitki met
de Nornen Urd, Verdandi en Skuld over verleden, heden en toekomst. Gebruikt
worden runen getekent op papier of gesneden in hout, gekleurd met een
tikkeltje bloed en/of met plantaardig rood of oker pigment. Best is het
zelf kaarten te maken of twijgjes te gebruiken – volgens de traditie
best die van een noot-dragende boom zoals de beuk - en niet kaarten die
afzonderlijk of bij een slecht boek verkocht worden. Vele van die boeken
beweren zelfs dat er vijf-en-twintig runendeel uitmaakten van de Oude
Futhark, boycot deze nonsens!
Bewaar Uw materiaal best in een zwarte doek of tasje. De aller-eenvoudigste
vorm van werken is uiteraard eerst een kaart of twijgje te trekken voor
het verleden, dan een voor het heden, ten derde een voor de mogelijke toekomst.
Analyseer de drie getrokken runen aan de hand van Uw kennis betreffende
de runen.
Wanneer rune-yoga ontstond is niet duidelijk. Sommigen
beweren dat deze praktijk slechts aanving eind negentiende/begin twintigste
eeuw, uitgevonden door enkele “dubieuze Duitsers”, maar er zijn aanwijzingen
die erop wijzen dat rune-yoga reeds millenia-lang bestaat. Zo zijn er
bijvoorbeeld de twee beroemde Gallehus hoorns waarop menselijke figuurtjes
rune-posities lijken uit te beelden. Verder is er ook de bekende Gundestrup
ketel waarop mogelijk de Keltische god Cernunnos in asana-houding mudra’s
presenteert terwijl hij een torc – een typisch Keltisch sierraad – en
een slang vasthoudt.
Oosterse vormen van yoga zijn opgedeelt in mantra’s, mudra’s
en asana’s. De mantra’s komen overeen met vocale galdor,
de mudra’s met hand en vingerhoudingen en de asana’s met
lichaamshoudingen.
Bij vocale galdor visualiseert men de gekozen rune in felrode kleur
voor het zogenoemde derde oog (iets boven en tussen de ogen, dus zowat
centraal op het voorhood), ademt dan deze rune in door de neus zodat
de rune zich verplaatst naar uw innerlijke zonnevlecht oftewel solar
plexus (iets boven de navel), en daarna spreekt men de rune uit.
Medeklinkers:
Fehu
Fu Fa Fi Fy Fe Fo
Fffff
f
Dagaz
Du Da Di Dy De Do
Ddddd
d
Klinkers:
Uruz
Oeroez
OEoeoeoeoe
Oe
Othala
Ooooo
o
Pranayama, oftewel ademhalings-yoga is eigenlijk de basis van alle Yoga
en het is te adviseren hier enige ervaring in op te doen. Twee goede
boeken hiervoor zijn deze van André van Lysebeth, Pranayama:
the Yoga of Breathing, en Dave Lee’s Connected Breathwork.
Van Lysebeth’s boek is in vele Belgische bibliotheken te vinden,
Dave Lee’s email adres vind je achteraan het boek bij de bibliografie.
Een normale ademhalingscyclus is door de neus inademen, lucht in de longen
vasthouden gedurende een bepaalde tijd, uitademen, lucht buitenlaten
gedurende een bepaalde tijd, alvorens een volgende cyslus te beginnen.
Dit hoeft echter niet steeds zo te zijn: bij connected breathwork ademt
men door de mond en houdt men de adem niet in, noch uit, noch telt men
het aantal seconden tussen in- en uit-ademen.
De mudra’s zijn handhoudingen die zeer praktisch zijn – zowel
om door ze te oefenen de runen te leren kennen alsook om onopvallende
magische gestes te maken. Een bubbelbad in een sauna, waar je in je eentje
of met vrienden sereen verblijft, kan bijvoorbeeld een prima omgeving
zijn om de asana en mudra van Perthro aan te leren. Je bevind je dan
als het ware in de Bron van de Norn Urd die jouw leven weeft, of de Bron
van Wyrd dat de patronen van het individuele leven, van verleden tot
toekomst, in zich herbergt.


Illustratie 13.1
Asana’s, oftewel lichaamshoudingen, worden hier geïllustreerd.
De lengte van ze aan te houden zou in principe steeds verlengd moeten
kunnen worden. Pranayama moet hierbij ook weer nauwkeurig uitgevoerd
worden.

Illustratie 13.2
Uiteraard zorgen ook de asana’s voor een opname van runische krachtstromen
uit het multiversum. Deze krachten worden opgeslagen of meteen weer het
multiversum ingeademd, gefluisterd, gesproken of geschreeuwd worden met
magische bedoelingen. De rune-magiër fungeert zo als “antenne” en “zender”.
Hoe zendt men (bind-)runen de wereld in, naar de plaats van bestemming?
Men ademt in met het middenrif (!) en visualiseert daar bij de zonnevlecht
(nogmaals, iets boven de navel) de rune in schijnend rode of schijnend
witte kleur. Je houdt je hand of je gand (=toverstaf) bij je
hart en strekt die snel uit. Je voelt onmiddellijk de stroom van de rune
van je zonnevlecht naar je zender-hand of –toverstaf gaan en tekent
dan in de ruimte dezelfde (bind-)rune, waarna deze boodschap zich in
de wereld manifesteert.
Ik citeer hier even Edred Thorsson: “Diep in het hart dragen alle
rune-magiërs reeds de volle matrix der rune-staven als zaadvorm.
Deze matrix kan men zich best visualiseren als de zaadvorm van de Futhark,
zoals die getekend is in volgend hoofdstuk 14, illustratie nummer 19.”
We keren nog eens terug naar de Havamal (Het lied van de Hoge),
strofe 144, de tekst die bovenaan dit hoofdstuk stond:
Weet je hoe runen te gebruiken?
Schrijven/ritsen: na een relatief lange oefen-periode, maar indien
nodig sneller dan je schaduw.
Lezen: door je jarenlang in de lore – exoterisch en esoterisch
- te verdiepen.
Kleuren: met plantaardig rood of oker pigment.
Uit te voeren: vervuld van Odr
Op te dragen: vervuld van Ond
Zegenen: met Devotie, en volgens de traditiemet bloed (zie Edgar C.
Polomé, Essays on Germanic Religion.)
Zenden: met passie en… precisie.
Inslapen: door ze te schenken aan de godin Hel en haar vriendelijk te
vragen ze op te nemen en plaats te geven in één van haar
aangename rustoorden. Verbranden is een mogelijkheid.
Samengevat: galdor slaat altijd op een vorm van symboolmagie. Galdor
is de weg om te communiceren met, en je stempel te drukken op, het “al”.
SEIDR
Een ruwe, en niet helemaal correcte manier van zien, zou galdor een
soort Rituele Magie noemen en daar tegenover zou seidr een vorm van chaos-magie
zijn. Chaos-magie stelt voor dat men bij magische handelingen gebruikt
wat werkt, en zich ontdoet van teveel poespas dat niets oplevert of zelfs
elk resultaat onmogelijk maakt. Chaos-magiër-protagonist was Peter
Carroll, wiens eerste twee boeken Liber Null & Psychonaut en Liber
Kaos virtueel verplicht leesvoer zijn voor mensen geïnteresseert
in magie. Twee andere en minder bekende schrijver-chaoïsten zijn
Phil Hine en de reeds vernoemde Dave Lee. Edred Thorsson ziet zelfs in
het Chaos-logo, een achtpuntige ster (zie illustratie in hoofdstuk 14,
illustratie nummer 10), een weergave van de negen werelden. De 8 pijlen
stellen uiteraard de acht andere werelden voor, terwijl de bol in het
midden voor Midgard, deze aarde, staat.
In de Ynglinga saga, door Snorri Sturluson, staat klaar en
duidelijk dat Freyja aan Odin seidr-magie leerde. Algemeen wordt aangenomen
dat Odin haar in ruil galdor leerde.
Inga Steddinger vermeld in haar boek Wiccan Sex-Magic het meer
dan duizend jaar oude Oud-Engelse woord “dwolcraft” dat als
een ander woord voor “witchcraft” werd gebruikt. “Dwolma” betekent “chaos”.
Bij seidr vertoeft de seidr-man of seidr-vrouw doorgaans in een trance
en lost zich op, ofwel diep in zichzelf ofwel ver buiten zichzelf.
Het is de magie der Vanir, en zoals Vanir en AEsir samen kunnen werken
kunnen ook hun magische technieken samen werken. Zelfs in één
ritueel kunnen beide galdor en seidr aan bod komen, zolang men maar een
duidelijk idee heeft met welke krachten men werkt. Bij seidr zijn dat
niet de runen der Futharks maar wel andere Runen, in de letterlijk zin
van “mysteries die op hun beurt weer andere geheimen aan de oppervlakte
brengen.”
Divinatie, visualisatie, reizen door de negen werelden, seks-magie,
shape-changing zijn voorbeelden waarbij de seidr-technieken zeer goed
van pas kunnen komen. Trance wordt opgewekt door gezangen, beats,
ademhalings-yoga, sensorische deprivatie, plantaardige drugs, uitputting,
seks-magie waaronder mogelijk door beide partners gewild Sado-Masochisme
of Tantra-seks. Seidr wordt ook wel eens gezien als een Noordse vorm
van Tantrisme.
Misschien minder vaak als vorm van seidr gezien behoort droomwerk zeker
wel tot het seidr-terrein, aangezien men kan leren met zijn dromen te
werken – vergeet niet dat dromen een unieke vorm van trance zijn.
Voortgezet droomwerk zal de vitki meer leren over zichzelf, de werking
van zijn hersenen en het Jungiaanse begrip synchroniciteit, dat vaak
in dromen voorkomt en dat zich ook in het dagelijkse leven meer en duidelijker
zal beginnen voordoen.
Opgemerkt moet worden dat de term seidr niet afkomstig is, zoals velen
denken, van het (Oud-)Engelse “to seeth”, wat “koken” betekent,
en dat het ontstaan van het woord onduidelijk is.
James Chisholm en Edred Thorsson publiceerden alle passages die seidr
behandelden in de oude saga’s, vertaalden ze in het Engels, maar
publiceren evenzeer het oorspronkelijke tekstfragment in de taal waarin
het aangetroffen werd. Doorgaans zijn dat Scandinavische talen, maar
een enkele maal is het ook in het Latijn of Arabisch. Titel van boekwerkje
is A Source-Book of Seid. Hieronder enkele citaten, maar eerst
nog vermelden dat het langste en bekendste citaat voorkomt in de Saga
van Erik de Rode, waarvoor hier te weinig plaats is om het af te
drukken. Bovendien is deze saga zelfs in het Nederlands te vinden.
HYNDULJOD :
Alle zieneressen (völvur) stammen af van Vidolfr
Alle magiërs (vitkar) stammen af van Vilmeidr
Maar de gebruikers van tovenarij (seidberendr) van Svarthofdi
En alle Etins van Ymir.
EGIL’S SAGA :
Zo wordt er gezegd dat Gunnhild werkte bij middel van tovenarij (let
seid efla) en liet het wonderlijke gebeuren (let seida)
zodat Egil Skallagrimsson in IJsland nooit in vrede zou kunnen leven
vooraleer zij hem persoonlijk zou hebben ontmoet.
THORSTEIN’S SAGA VIKINGSONAR:
Kolr Kroppinbakr deed aan tovenarij (lata seida) opdat geen
wapen een van zijn nakomelingen zou doden en geen ijzer hen zou bijten,
behalve het zwaard Angrvadill.
THIDREKS SAGA AF BERN:
We zeggen dat ze aan tovenarij ging doen (seida) zoals het
in oude tijden gebeurde door magische vrouwen die we zieneressen (völvur)
noemen, aan tovenarij deden (seida seid). Zo krachtig deed ze
aan magie en hekserij (trollskapr) dat ze zichzelf door middel
van tovenarij (seiddi) in vele soorten dieren kon veranderen: leeuwen,
beren, en een grote vliegende draak… zij zelf was als een vliegende
draak.
GESTA DANORUM, door Saxo Grammaticus:
De macht van haar liederen was zo groot dat ze leek in staat te zijn
inzicht te hebben betreffende haast onmogelijke gebeurtenissen, hoe moeilijk
en veraf gelegen de gang dezer gebeurtenissen ook was. Ze leek in staat
een licht te werpen op zulke affaires. Ze zei dat een zekere Ragnar in
het geheim de opvoeding van hen, de jongens,op zich genomen had en hen
bij hondennamen had genoemd om dit te verbergen.
Wanneer nu de jongens zichzelf gedwongen voelden
tevoorschijn te treden, door de buitenaardse kracht van haar liederen
en voor het oog van de tovenares verschenen, waren ze zo geschrokken
door haar macht over hen, dat ze hopen goud, die ze van hun leraren
hadden gekregen, op haar schoot wierpen. Na het goud te hebben ontvangen
viel haar adem stil en viel ze als dood. Nadat ze weer bijgekomen was
vroegen haar dienaars naar de oorzaak van haar val en ze zei dat de
vlucht van Harald’s zonen
onontkoombaar was en dat hun grote macht compatibel was met zelfs haar
meest vernietigende, bedreigende en macabere liederen.
Noot: dat het woord seidr niet voorkomt in de tekst van Saxo komt uiteraard
voort uit het feit dat hij zijn boek over de vroege Deense geschiedenis
in het Latijns schreef.
Het Wiel van het Jaar
Het wiel van het jaar van het jaar, met zijn acht feestdagen wordt bij
zowel Kelten als Germanen gevierd. Het diagram op volgende pagina maakt
duidelijk dat de feesten dieder herfst-equinox (dag en nacht evenlang),
der winter-zonnewende (kortste dag, langste nacht van het jaar), der
lente-equinox en der zomer-zonnewende zijn. Tussen elke twee van deze
festivals valt er telkens nog een feest, wat maakt dat men het jaar netjes
in acht verdeelt. Er zijn twee manieren om met de vier tussen-feesten om
te gaan. De bekende Starhawk in haar boek The Spiral dance,
en vele Wiccans en andere Pagans met haar, vieren feest met Joel (rond
21december), Brigid (samenvallend met het Christelijke Lichtfeest, rond
2 februarie), Ostara (rond 21maart), Beltane (Walaburg-nacht, en 1 mei – traditioneel
ook dag der anarchisten), Litha (zomer-zonnewende, rond 21 juni), Lugnasad
(1 augustus), Mabon (rond 21 september) en Samhain , bij ons beter bekend
als Halloween (rond 1 november). De namen van de feesten hierboven gegeven
zijn Keltisch.
De meeste Asatruar, inclusief de Vanir-troth, nemen het met de exacte
datum de van vieringen van tussen-feesten iets minder nauw, en enkele
van deze datums konden ook per regio verschillend zijn. Hier volgt de
volgorde der feesten, met hun Germaanse naam:
Yule werd doorgaans elf dagen lang gevierd, van 20 tot 31 december.
Het werk van het vorige jaar op het land is gedaan, een jaar wordt afsgloten
terwijl een volgend wordt geboren. Dit is een tijd van feestvieren en
cadeaus verdelen, de clan en de voorouders worden vereerd.
Disting, rond 14 februari, is genoemd naar de godinnen, de Disir, die
bij een bepaalde clan, familie of individu horen.
Ostara, de godin der dageraad, wordt rond 21 maart gevierd. Haar geschenken
zijn (geverfde) eieren, konijntjes, en alles wat vruchtbaarheid en goed
weer zal brengen de volgende lente en zomer.
Walaburga- en meifeest, respectievelijk gevierd op 30 april en 1 mei.
Walaburga is een Germaanse godin die in nauw kontakt staat met de doden,
en de avond kan soms wat vreemd-sinister verlopen. Dit in tegenstelling
tot het feest van 1 mei, het feest van hergeboorte, nieuw leven en vruchtbaarheid.
Midzomer, de zon bereikt haar hoogste punt, de dagen zijn warm en duren
lang. In Scandinavië is dit nog steeds een officiële feestdag,
en in Groot-Brittanië heeft de overheid na decennia van spanningen
met pagans en het hippie-konvooi weer toestemming geveven om de opkomst
van de zon van de langste dag van het jaar temidden de stenen van Stonehenge
te mogen vieren.
Freyfaxi, rond 23 augustus, is opgedragen aan de vruchtbaarheidsgod
Freyr. Niet lang na het feest zal de herfst weer invallen, en Freyr wordt
dan ook bedankt voor de vruchtbare zomer en de gewassen die nog rijpen,
en wordt aanbeden om een goede oogst te verkrijgen. Freyfaxi wordt ook
wel “Thing’s Tide” genoemd omdat rond die periode vele
clans samenkwamen om onderlinge geschillen bij te leggen.
Herfstfeest,waarvan de datum kon verschillen, waarschijnlijk rond 21
september.
Winternachten: de nacht van 30 oktober op 1 november heet bij ons weer
Halloween. Oorspronkelijk werd Winternachten gevierd rond 14 november.
Halloween word gevierd op 1 en 2 november, tezamen met het Christelijke
Allerheiligen en Allerzielen. Rond deze tijd is de grens tussen het rijk
der doden en het rijk der levenden erg klein. De Winternachten zijn net
als Yuletide en Disthing opgedragen aan de Disir, wat op hun extreem
belangrijke rol binnen de religie van onze voorouders wijst.

Axel Willekens - InnoXia © - 2006